Harari contre Kaczynski – Une lutte entre le transhumanisme et l’anarchoprimitivisme
Source : euro-synergies.hautetfort.com – 16 juillet 2022 – Tokyo Genso
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Cet article est une traduction et une adaptation d’un fil Twitter de Forrest. Les sujets abordés sont les suivants : Quel est l’impact de la dernière révolution technologique sur nos vies ? Quel est le cadre de l’idéologie que les élites tentent d’implanter dans la société ? Qu’est-ce qui nous fait perdre notre intériorité ? Pourquoi la liberté de choix est-elle une illusion ? Qu’est-ce qui a fait de l’homme faible et efféminé un phénomène dominant dans la société ?
Bien qu’une traduction ne puisse jamais égaler l’original, j’ai essayé de tout transposer fidèlement. Les références culturelles et politiques aux États-Unis ou à l’Anglosphère ont été clarifiées si nécessaire dans les notes de bas de page.
Une dystopie envahissante
par Tokyo Genso
En quoi les idées de Ted Kaczynski sont-elles diamétralement opposées à celles de Yuval Harari, l’homme qui est le cerveau philosophique de la Grande Réinitialisation ? Comment se fait-il qu’ils adhèrent tous deux à la théorie de l’évolution et qu’ils arrivent pourtant à des conclusions très différentes concernant la révolution industrielle et ses conséquences ?
Yuval Noah Harari, intellectuel d’origine israélienne et ancien élève du Jesus College de Cambridge, est l’auteur de plusieurs ouvrages métahistoriques populaires tels que « Sapiens » et « Homo Deus ». Les deux livres ont reçu des éloges de Bill Gates, Mark Zuckerberg, Barack Obama et d’autres célébrités (1). Contrairement à d’autres ouvrages métahistoriques tels que « Le déclin de l’Occident » de Spengler et « A Study of History » de Toynbee, Harari affirme dans son propre livre « Sapiens » que les civilisations sont nées de ce que l’on appelle des « imaginations » qui ont permis une coopération humaine à grande échelle. Ces imaginations sont : Dieu, l’argent et les lois. Harari donne l’exemple suivant:
Deux catholiques qui ne se connaissent absolument pas partiront néanmoins ensemble en croisade ou collecteront des fonds pour construire un hôpital parce qu’ils croient tous deux que Dieu s’est incarné et s’est fait crucifier pour que nous puissions être rachetés de nos péchés.
Selon Harari, l’ordre de la société n’est rien d’autre qu’un ordre imaginaire imposé aux autres (2). Cet ordre est « toujours sur le point de s’effondrer car il dépend de mythes, qui disparaissent dès que les gens cessent d’y croire ». En d’autres termes, peu importe ce que vous croyez, l’esprit est votre propre lieu où vous pouvez transformer le Paradis en enfer, et vice versa (3). Il convient de noter que c’est précisément la philosophie spirituelle de Davos (4).
Dans le livre « Happiness Industry » de William Davies, l’auteur décrit ses rencontres à Davos en 2014. Certaines des sessions de la réunion ont couvert des sujets tels que : « recâbler le cerveau » et « la santé est une richesse » (5). Davies a les propos suivants à ce sujet :
Les dispositifs de surveillance neurologique, psychologique et comportementale ont fusionné avec les pratiques de méditation et l’existentialisme populaire. Les lacunes philosophiques de la science du bonheur sont compensées par l’emprunt d’idées au bouddhisme et aux religions du Nouvel Âge.
Après ces réunions, les organisateurs de Davos ont commencé à discuter de la manière dont les sentiments accrus de bien-être, mesurés par des tests neuroscientifiques, pourraient être transformés en capital par les nouvelles technologies qui collectent nos données personnelles. Le but est de prouver que notre « moi » subjectif peut être rendu objectivement quantifiable, et même contrôlé, par la science et la technologie. Selon Harari, l’essor du Big Data a annoncé la fin de l’individu doté de libre arbitre.
Harari, comme Jeremy Bentham, l’utilitariste, croit que : « Au niveau biologique, nos attentes et notre bonheur sont déterminés par des facteurs biochimiques, plutôt que par notre situation économique, sociale ou politique » ; il se présente également comme un épigone de Bentham : « Jeremy Bentham tenait pour vrai que la nature avait asservi l’homme avec deux maîtres : le plaisir et la douleur, que seuls ces deux-là déterminent ce que nous faisons, disons et pensons ». Selon Harari, l’État devrait se fixer pour objectif de minimiser la douleur et de maximiser le bonheur. Dieu, les droits et les devoirs ne comptent que s’ils permettent d’atteindre ces deux objectifs ; seuls la douleur et le bonheur sont « réels ». Comme pour le béhaviorisme, cet utilitarisme réduit l’individu libre à une souris dans un labyrinthe qui doit choisir entre x ou y. Et pour ceux qui ne l’auraient pas encore compris, ces idées ont déjà été appliquées pendant la présidence d’Obama et lors de la crise Corona.
Des économistes tels que Richard Thaler, auteur du livre préféré de l’un des plus proches collaborateurs d’Obama, « Nudge », décrivent le concept de ce qu’il appelle « l’architecture de choix ». L’architecture des choix signifie que la structure et la séquence de nos choix influencent nos décisions quotidiennes (6). Par exemple, la façon dont les aliments sont présentés dans une cantine scolaire peut inciter les enfants à mieux manger. L’emplacement des toilettes et des cantines peut modifier la créativité et le sens de la communauté du personnel. Ergo, le choix est fait avant même que nous en soyons conscients. La création d’architectures de choix pour influencer la décision finale a été décrite comme un « libertarisme paternaliste », même si le système favorise un certain ensemble de choix. Des entreprises comme Google utilisent l’architecture de choix pour limiter vos options par souci de commodité. Google suit vos recherches et vos clics. Ces données sont stockées pendant un certain temps afin de montrer des publicités et des résultats de recherche ciblés sur l’utilisateur. Maintenant, il existe toujours une possibilité de désactiver cette fonction, mais plus la puissance de Google est grande, moins il sera peu enclin à le faire (7).
Richard Thaler, comme Yuval Harari, veut influencer les décisions des individus en mettant le pouvoir entre leurs mains. Cependant, en réalité, leur cadre évolutif est ce qui empêche l’existence de l’individu qui agit de manière autonome, prend des décisions basées sur autre chose que le plaisir et la douleur. La privatisation du stress, c’est-à-dire l’idée que tous nos problèmes, politiques ou personnels, ont une explication biochimique, est une pure propagande. Cette propagande est efficace car beaucoup d’entre nous sont fortement influencés par la douleur et le plaisir. L’introduction des opiacés a provoqué une épidémie avec de nombreux décès, car un problème matériel a été résolu par un moyen matériel [l’auteur voulait peut-être dire « un problème immatériel » – rédacteurs]. Une solution à laquelle beaucoup d’entre nous ont succombé, au détriment de leur santé et de leur bien-être, parce qu’ils cherchaient un moyen d’échapper à leur douleur.
« Big Brother arbore désormais un visage amical. » – Byung Chul Han
La nouvelle tyrannie numérique dans laquelle nous sommes aspirés en nous abandonnant à la présence d’une technologie toujours plus performante peut nous promettre une gratification sous forme de statut ou de sexe et une influence accrue sur le monde matériel, mais attention, c’est un chemin dangereux ! Notre panopticon numérique est différent de celui du Big Brother d’autrefois (8). Byung Chul Han écrit ce qui suit : « Big Brother arbore désormais un visage amical. » Il sous-traite désormais ses activités à nous-mêmes, encourage les « utilisateurs » à communiquer et à consommer, afin d’obtenir un flux maximal de données et de capitaux. L’archipel du goulag utilisait un pouvoir disciplinaire pour surveiller les individus afin de contrôler leur comportement. Les géants de la technologie pensent qu’il est bien plus efficace de nous laisser le pouvoir de surveillance, afin qu’ils puissent exploiter notre éternel désir de connexion numérique et de liberté. Avec chaque tweet, chaque clic et chaque bit de données et d’informations, vous contribuez au cerveau en essaim qui vous éloigne encore plus de votre véritable « moi ». C’est un nouveau « nous », qui a été dépouillé de sa valeur politique. Nous parlons sans cesse de « notre démocratie » parce que nous n’en avons plus.
Tout est politisé aujourd’hui. L’État contrôle tant de facettes de nos vies parce que dans les démocraties, la bureaucratie prend une vie propre. « Cthulhu nage lentement, mais il nage toujours vers la gauche » (9). Toutes ces « affaires courantes », tous les sujets de conversation sont l’impuissance apprise dans un monde où nous ne contrôlons plus rien nous-mêmes. « Nous, le peuple » est maintenant « Nous, le gouvernement » car l’histoire est toujours une histoire de forces intermédiaires telles que les États, les guildes, les villages et les peuplements féodaux qui se soumettent progressivement au pouvoir des entités dirigeantes et corporatives (10). Les Articles de la Confédération ont été la deuxième fondation du gouvernement libéral après que la Constitution anglaise ait été déclarée invalide dans le sillage de la Glorieuse Révolution. La Constitution de 1787, comme ses deux prédécesseurs, fait appel au « peuple » pour centraliser le pouvoir. La centralisation suivante du pouvoir a eu lieu juste après la Première Guerre mondiale, avec le traité de Versailles et la création de la Société des Nations. L’escalade à l’extrême, selon René Girard, a abouti à la Seconde Guerre mondiale et à la création des Nations Unies. Le « progrès » depuis la Constitution anglaise, selon Girard, n’est qu’une régression vers l’indifférence. Tout devient identique, nous sommes tous jumeaux dans une lutte fratricide qui tend de plus en plus vers une guerre totale où toute différence est effacée. Les gouvernements, ou les monopoles d’entreprise qui sont censés passer pour des gouvernements, pénètrent de plus en plus profondément dans nos vies, si profondément que même la lutte des classes a été internalisée. Nous sommes maître et esclave à la fois, et nous nous trouvons dans une galerie des glaces technologique (11).
Depuis l’époque de Napoléon, la guerre a créé un sens par le biais de règles et de codes, établissant un équilibre sur une zone géographique toujours plus grande. Le nouveau champ de bataille, cependant, est à l’intérieur de nous-mêmes, et l’ennemi n’est pas une nation ou une idéologie, mais nos propres pensées.
Tout comme les capitalistes du marché libre croient en la main invisible du marché, les dataïstes croient en l’existence d’une main invisible dans les flux de données. Lorsque le système mondial de traitement des données devient omniscient et omnipotent, la connexion au système devient la source du sens. La religion de Harari, le Dataïsme, n’est rien d’autre que la croyance en un dieu omniscient et technologique. Ce dieu veut tout quantifier, y compris l’esprit des hommes, afin de connecter tout le monde à l’Internet des objets. On peut déjà constater que cela devient lentement une réalité. Siva Vaidhyanathan écrit ce qui suit sur la googlefication :
« Aujourd’hui, Google remplit le rôle de l’omniscient (Google Search), de l’omniprésent (Google Earth), du tout puissant (DeepMind de Google) et du tout miséricordieux (Google Assistant). » – Siva Vaidhyanathan
De manière excessive, nous permettons à Google de déterminer pour nous ce qui est important, ce qui est nouveau et ce qui est vrai sur le web et dans la réalité. Aujourd’hui, Google remplit le rôle de l’omniscient (Google Search), de l’omniprésent (Google Earth), du tout-puissant (DeepMind de Google) et du tout-merciant (Google Assistant).
L’une des astuces rhétoriques de Google consiste à nous convaincre que c’est « à nous » et que « nous » l’avons créé. En 2006, le magazine Time a déclaré « vous, moi et tous ceux qui contribuent aux nouveaux médias » personne de l’année. Ces nouveaux médias sont-ils vraiment aussi démocratiques qu’ils le prétendent et nous donnent-ils vraiment ce que nous voulons et ce dont nous avons besoin ? La réponse est non. Tout comme le communisme promettait la propriété et le contrôle collectifs des moyens de production, l’Internet promettait que le patrimoine culturel commun serait accessible à tous et contrôlé par personne. Le marxisme de Google n’est en fait rien d’autre que le capitalisme monopolistique contrôlé par l’État. Aucun d’entre nous n’a « réussi ».
Lorsque des milliardaires comme Elon Musk tentent sincèrement de créer un espace pour les libres penseurs, cela évoque immédiatement la constellation d’entités publiques et privées, de l’OTAN aux ONG, prêtes à restreindre la liberté d’expression. Les fondateurs de Google, Larry Page et Sergey Brin, ont eux-mêmes rendu les 10 commandements obsolètes. Au lieu de cela, il n’y a qu’un seul commandement : « Ne sois pas mauvais ». Le nihilisme de la religion organisée n’est rien comparé à cette déclaration, qui signifie essentiellement que tout doit être au service de Google et de personne d’autre. Selon Google, le « bien » est ce que Google pratique, et le « mal » est ce que Google évite.
Le pouvoir technocratique dont rêve Harari combine l’indifférence formaliste du néolibéralisme avec la perspective observationnelle du béhaviorisme. L’appareil de calcul qui collecte nos données ne se soucie pas de savoir qui nous sommes, d’où nous venons ou de ce que nous voulons. Une révolution biotechnologique peut être synonyme d’innovations dans le domaine des soins de santé ou d’un plus grand bonheur, mais une fois cette tour de Babel mise en place, nous abandonnerions une partie de notre humanité à quelque chose que nous ne pouvons pas comprendre.
Un cerveau technologique mondial qui « ne se soucie pas de ce que nous pensons, ressentons, tant que des millions de sens sont allumés, que des yeux et des oreilles calculateurs observent, traitent, traitent les données et instrumentalisent les gigantesques stocks de surplus comportementaux générés dans le vaste bouleversement de la connexion et de la communication ». Cela nous réduit au plus petit dénominateur commun au profit d’un flux maximal de données, ce qui nous fera perdre notre ego intérieur. Les symptômes sont déjà visibles sous la forme d’un monologue intérieur affaibli.
Dans son livre « The Lonely Crowd », David Reisman décrit comment une société basée sur une croissance constante est composée d’individus dont la conformité est assurée par l’acquisition d’un ensemble d’objectifs intériorisés tôt dans la vie (la tradition). Une personne dotée d’un instinct moral est à tout moment le sujet d’un pouvoir. Il se sent surveillé, menacé et soumis à l’autorité d’un juge intérieur. Avoir un monologue intérieur signifie qu’il faut toujours entrer en dialogue avec ce juge intérieur. L’homme moderne, cependant, n’est soumis à rien ni à personne d’autre que lui-même. Il est un projet qui doit s’inventer sans cesse en errant dans la galerie des glaces narcissique. En l’absence de relations avec les autres, il essaie toujours de trouver la reconnaissance, mais ne la trouve pas, et il en résulte un manque de satisfaction. Parce que l’ordre moral a été perturbé, et que l’ego n’est plus capable de craindre Dieu, ni même de sentir sa propre présence, cet homme moderne ressent le besoin de satisfaire une foule qui n’existe que dans sa tête. C’est le sens du phénomène de l’hypersocialisation. Lorsque nous regardons dans la caméra pour réaliser une vidéo pour TikTok ou Instagram, nous essayons d’établir un contact visuel avec un public invisible. Une masse homogène qui n’existe que lorsque nous cliquons sur le bouton d’envoi.
Sans l’autorité d’un Dieu visible, l’individu hyper-socialisé a besoin de l’autorité visible et satisfaisante des autres. Il se croit unique, ne pouvant s’égaler qu’à lui-même, mais cet individualisme trompeur entraîne des comparaisons constantes avec les autres, d’où le conformisme. Grâce à la techno-magie des médias sociaux, chacun pense être le personnage principal de son histoire. Rien ne pourrait être plus éloigné de la vérité, cela n’a fait que nous rendre plus semblables. Le fait d’obtenir des « likes », de partager des infographies et de participer à des manifestations retransmises en direct nous a transformés en un PNJ sans moi intérieur (12). Aux yeux de la personne hyper-socialisée, tout devient conscient de soi comme dans un jeu de rôle. Il est obligé de se remettre constamment en question, de se mettre sur écoute ou de se traquer. En d’autres termes, un surmoi hyperactif qui fait obstacle à une véritable unicité, une vraie personnalité.
Une société confrontée à un déclin démographique naissant, comme la nôtre, développe chez le membre moyen de cette société un caractère social dont la conformité est assurée par une tendance à répondre de manière sensible aux attentes et aux préférences des autres. Les objectifs auxquels aspire la personne orientée vers une autre personne changent avec cette orientation : il ne s’agit que du processus de recherche de quelque chose lui-même, et du processus d’observation attentive des signaux. Les parents ne stimulent plus un sentiment de culpabilité chez leurs enfants lorsqu’une norme intérieure est transgressée, de la même manière qu’un sentiment de honte est stimulé lorsque l’enfant n’est pas assez populaire ou socialisé. Je pense que nous sous-estimons à quel point cela a contribué au phénomène des tireurs dans les écoles. L’utilisation de la honte au lieu de la culpabilité contribue à la violence. Le travail de toute une vie du professeur Gilligan l’a amené à conclure que la cause fondamentale de la violence humaine est le désir de supprimer le sentiment de honte et d’humiliation et de le remplacer par la fierté. La mère du tueur en série Ed Kemper lui aurait fait honneur lorsque les filles populaires de son école ne voulaient pas sortir avec lui. En conséquence, il a commencé à tuer ces filles, comme il a fini par le faire avec sa propre mère. Dans l’autobiographie d’Eliot Rodger, il dit ce qui suit :
Si l’humanité ne me donne pas une place digne parmi les siens, je la détruirai. Je suis meilleur qu’eux tous, je suis un dieu. Exiger ma rétribution est ma façon de montrer au monde ma véritable dignité.
Ce cadre de la honte explique pourquoi de gentils étudiants prometteurs de la classe moyenne finissent dans des cultes bizarres. Pensez à H.G. Wells, Lénine et Graham Greene, tous enfants de familles de la classe moyenne. Ces hommes ont été prédestinés et socialisés à approuver l’idée d’une coopération occasionnelle à travers un cadre moral, souvent accompagné d’un fort sentiment de honte. Les hommes de la classe moyenne doivent faire comprendre aux autres qu’ils sont des partenaires fiables en supprimant leurs propres instincts antisociaux. Cette préférence de la classe moyenne pour la coopération sans friction est la raison pour laquelle il semble plausible que des individus idéalistes de la classe moyenne comme Marx, par exemple, croient que la société fonctionnerait sans l’existence de l’argent ou de la propriété. Dans cette société coopérative et sans friction vers laquelle nous nous dirigeons actuellement, l’harmonie et la gentillesse sont appréciées par-dessus toutes les autres qualités. Dans un monde sans jugement et sans Dieu, toutes les idées sont considérées comme relatives à la situation psychologique et sociale de ceux qui les affirment (émotivisme). Le penseur conservateur Augusto Del Noce a les propos suivants à ce sujet :
« Tout est réduit au plus basique : l’eau, le sommeil et le sexe, pour descendre dans la pure animalité quand tout est dit et fait. » – Augusto Del Noce
Par conséquent, tout est livré à l’étau. La disparition de la moralité en est le symbole. Tout est réduit aux choses les plus élémentaires : l’eau, le sommeil et le sexe, pour ensuite sombrer dans l’animalité pure.
Cette régression vers l’animalisme est visible dans la génération Z, la génération la plus surcontrôlée jusqu’à présent. Le soi-disant « mode gobelin » est le déchaînement sans honte de la bête intérieure (13). Ce rejet des idéaux intérieurs de beauté, de moralité et d’amélioration de soi n’est rien d’autre que la version réalisée des normes et des valeurs, ou plutôt de leur absence, qui guident les élites de notre pays.
Étant les nihilistes qu’ils sont, ils voient tout à travers le prisme des désirs des autres. Les élites qui sont obsédées par les signaux du cerveau en essaim sont en fait détachées de la réalité, du corps. Comme l’a observé Christopher Lasch, ils vivent dans le monde hyperréel des images (14). Leur vision sans vie est superficielle, ils ne voient que leur propre reflet. Ce sont eux qui ont introduit le devoir du protège-dents pour que nous devenions tous inexpressifs comme eux. Giorgio Agamben a dit que le visage est la base de la politique car c’est là que commence tout ce que les individus communiquent. Sans nos visages, il n’y a qu’un échange de messages. Cet échange de messages ne peut prospérer que dans un monde sans passion, une époque où les gens disent des choses, mais où il n’y a pas d’amoureux, de penseur, de samaritain miséricordieux qui puisse sentir dans la fibre la plus profonde et confirmer ce qui a été dit. Une révolution numérique complète signifierait une humanité végétative, la fin des désirs et l’absence de conversations significatives. Si nos vies étaient téléchargées dans le cerveau de l’essaim, cela signifierait la fin de l’ordre naturel, ou la mort de la mort, comme le dirait De Maistre.
Si Harari et ses partisans réussissent à atteindre leurs objectifs de révolution bio-technique, la transition d’une société écrite à une société orale – d’une société intérieure à une société extérieure – serait achevée. La conformité au sein de ce monde social serait gigantesque (15). Alors que le progrès et l’innovation dans le monde réel faiblissent, on peut imaginer une dystopie dans laquelle le chômage dû à l’automatisation et le manque de logements privés en raison de la montée en flèche des prix de l’immobilier poussent le monde entier à se brancher pour participer à l’économie à forte valeur ajoutée. Au lieu de simplement collecter le surplus comportemental des logarithmes, des géolocalisations, des termes de recherche et des schémas de clics pour « aimer », ils veulent que nous « aimions » une économie à haute valeur ajoutée qui sait tout de nous, ce qui fait effectivement de nous des pions pour le Big Data. Cette quantité massive de données fournit aux entreprises et aux gouvernements une sécurité comportementale – une sécurité que nous leur avons donnée en cadeau par notre besoin compulsif de se connecter. Au lieu de la mort, de la torture, de la rééducation ou de la conversion, l’instrumentalisme nous bannit en fait de notre moi intérieur. Comme l’écrit Shosahanna Zuboff :
Sous le régime de la force instrumentale, l’agencement mental et l’autodétermination de l’avenir sont enterrés sous un nouveau type d’automatisme : une perception de stimulus et de réponse ajoutée au va-et-vient des êtres vivants.
Harari pose déjà les bases philosophiques d’un tel monde en immergeant notre monde intérieur – notre moi religieux – dans un monde collectif de douleur et de plaisir. Il est déjà minuit moins cinq.
Chaque événement mondial de ces 20 dernières années a été utilisé pour accroître la surveillance des citoyens, tant dans la sphère publique que privée. Pour n’en citer que quelques-uns :
– le Patriot Act après les attaques sur le WTC
– les mesures prises à la suite de la crise de corona
– les mesures prises en réponse à la prise d’assaut du Capitole en janvier 2021
De nos jours, nous sommes tous des numéros, nous nous surveillons constamment alors que nos appareils contournent notre conscience. Nos lieux, nos mots, nos souvenirs, nos habitudes d’achat, nos préférences en matière de divertissement et nos pensées politiques sont traduits en chiffres, stockés, vendus et échangés par le Big Data et le gouvernement. Dans le panopticon de Jeremy Bentham, les prisonniers étaient séparés pour des raisons disciplinaires. Notre nouveau panopticon numérique nous encourage à communiquer numériquement afin d’être connectés. En réalité, nous nous connectons par le biais d’arrière-salles sans véritables liens sociaux. Plus une personne souhaite être seule, plus le gouvernement ou le marché doit intervenir pour garantir cette distance. Slavoj Žižek :
Cela contribue peut-être à l’impression étrange, mais correspondante, qu’il est difficile de voir clair dans le fait qu’un véritable solipsiste hédoniste, malgré sa délectation de ses idiosyncrasies personnelles, n’a pas de personnalité réelle et profonde.
Nous pouvons remarquer ce manque de profondeur, ce manque de caractère partout. Vous avez probablement remarqué que tout et tout le monde se ressemble de plus en plus. La vraie culture cesse d’exister lorsque la culture décadente sans friction commence. L’objectif d’assurer des résultats garantis par l’intervention du gouvernement et du marché n’est pas nouveau. Cette uniformité n’est nulle part plus visible que dans notre environnement.
Coleridge a prévu la mort de Blut und Boden, imaginant la rivière sacrée Alph qui coule à travers les jardins paradisiaques pour finir dans le tumulte de l’océan sans vie. Cette « modernité liquide » ou homogénéité mondialisée est la civilisation des peuples de la mer sans terre (atlantisme, thalassocratie). Elle s’oppose aux terriens, à la tradition et au particularisme, aux eurasianistes. Le fil de l’histoire est une lutte entre la mer et la terre. Dans la modernité liquide, nous avons de nouveaux immeubles, des zones industrielles, des bars branchés et un paysage monotone, partout unifié par une prolifération de libertés. Notre parc d’attractions se trouve dans l’agitation incessante du monde. Nous, les Américains, sommes comme Sinbad le Marin, qui, lorsqu’il a découvert son nouveau monde – le monde de la richesse et de l’abondance – était en fait le dos d’un énorme poisson. Le feu de joie allumé par la fierté enflammée de Sinbad a tellement remué le poisson qu’il a plongé dans la mer, entraînant la noyade de Sinbad. Nous sommes nous-mêmes également ignorants de la terre sur laquelle nous nous trouvons. Nous pensons que c’est notre forteresse, mais la froide indifférence de Mère Nature attend patiemment de perturber nos ambitions lorsque nous nous imaginons en sécurité dans la Fin de l’Histoire. Ernst Jünger a mis le doigt sur le problème dans son livre « Über den Schmerz »:
Nous nous trouvons dans une situation où nous errons sur une mer gelée sans fin, alors que la glace sous nos pieds commence déjà à se fissurer et à se fendre en raison du changement climatique. Le support des idées abstraites commence également à devenir fragile, et les profondeurs de la substance qui a toujours été sous-jacente brillent à travers les fissures.
Tout comme le prince Prospero et ses mascarades se cachent de la mort rouge devant leur château, Yuval Harari et ses consorts se cachent de l’indifférence froide, du nihilisme qui se cache derrière leur conformisme et leur addiction à la recherche du plaisir à tout prix. Depuis leur tour d’ivoire, ils tentent de recréer le monde à leur image, de faire de chaque mortel un jouisseur comme eux. Ils n’hésitent pas à utiliser tous les outils à leur disposition : médias sociaux, nourriture bon marché, drogues, « droits de l’homme », avortement et culture pop (16). Plus nous nous ressemblons, plus nous sommes faciles à contrôler. Harari veut réduire la croyance en quelque chose à la fiction. Distinguer les faits des valeurs afin d’encourager l’adhésion à ses idées. Des idées qui ne nécessitent aucun engagement moral, seulement une sèche objectivité. Contrairement aux lois de la nature telles que la gravité, qui restent vraies que nous le voulions ou non, Harari soutient qu’une intervention musclée est nécessaire pour sécuriser l’ordre imaginaire. Certaines de ces interventions prennent la forme de violence et de coercition.
Dans son livre « Logos Rising », Michael E. Jones écrit que Harari « considère les vérités comme des fictions et prend les fictions pour des vérités ». Nos constructions sociales sont censées expliquer comment l’humanité est devenue civilisée, mais si la conscience elle-même, qui produit ces constructions, est une illusion, comment pouvons-nous le prouver ? Harari esquive systématiquement cette question, au lieu de nier l’existence de l’âme et du libre arbitre. Mais Jones a raison :
Si seules les choses physiques sont réelles, que devons-nous dire de l’idée que « seules les choses physiques sont réelles » ? (17). Cette idée est-elle meilleure que « réelle » ? Si c’est le cas, elle se réfute elle-même.
Encore une fois, Harari n’aborde pas les questions plus profondes.
Il ne faut pas s’étonner que le philosophe à l’origine de The Great Reset, qui prétend que nous ne posséderons rien et serons donc heureux, affirme que nos droits et nos religions sont des imaginations qui cessent d’exister dès que nous cessons d’y croire, comme lors de la crise de Corona. Pour mettre en perspective les droits que nous avons perdus depuis que le régime Corona tient l’Occident sous son emprise, voici une citation de « la vérité sur Covid-19 », un compte rendu détaillé des droits qui ont tous été jetés avec les ordures lors du déclenchement de la crise. Voici ce qu’écrit Harari à propos de la Déclaration d’indépendance américaine:
De même que l’homme n’a jamais été créé, selon les sciences biologiques, il n’y a pas de Créateur qui ait doté l’homme de quoi que ce soit. Il n’y a qu’un processus d’évolution aveugle sans aucun but ni objectif.
Le récit de Harari sur l’humanité commence à devenir plus cohérent lorsque l’on considère son dernier livre, « Homo Deus », dans lequel il aborde l’avenir de la technologie. Dans « Homo Deus », Harari écrit :
Aujourd’hui, l’humanité est prête à substituer la sélection naturelle à la conception intelligente et à étendre la vie au-delà de l’organique, dans le domaine de l’inorganique.
Au lieu que l’homme crée une nouvelle technologie, la technologie crée une nouvelle humanité. C’est ce que veut l’Amérique. Le gouvernement américain a suspendu le Patriot Act, qui a considérablement accru les pouvoirs de l’appareil de sécurité intérieure, tout en emprisonnant les ennemis de l’État dans la baie de Guantanomo. Les attentats du 11 septembre et leurs conséquences ont préparé le terrain pour le régime biopolitique de la Corona.
La logique de l’anthropocène, le flux maximal d’informations et de données, se glisse vers la création d’un dieu piloté par l’intelligence artificielle et doté de sens partout dans le monde, l’Internet des objets. Voici une citation de Mitchell Heisman, qui, avant de se suicider, a écrit un long essai sur le nihilisme :
Tout fusionnera lorsqu’une force de calcul, dotée de sa propre puissance, prendra le contrôle de toutes les informations importantes sur Internet, puis les réorganisera pour qu’elles renaissent en tant qu’esprit global de Dieu.
Du point de vue de Heismann, la morale biblique a ouvert la voie aux droits de l’homme. Les droits de l’homme, en considérant les gens comme égaux les uns aux autres, ont relâché la pression sur la sélection naturelle. Lorsque l’évolution naturelle ne fonctionne plus comme prévu, l’évolution technologique prend le relais. Le nazisme était la révolte des gènes, un ultime effort pour résister à la logique de la révolution technologique. Heisman écrit :
Auschwitz représente la biologie qui s’est appropriée la technologie. La singularité représente la technologie qui s’est appropriée la biologie.
Klaus Schwab veut achever ce que les nazis ont commencé, en détournant la technologie pour ses propres ambitions nihilistes. Il veut profiter de la révolution biotechnologique à venir, ou comme il l’appelle, de la quatrième révolution industrielle. Certaines personnes ont établi des liens entre Klaus Schwab et les nazis. Le père de Schwab, Eugen Schwab, était le directeur général d’une société suisse appelée Escher-Wyss AG. Escher-Wyss était un leader dans la technologie des grandes turbines utilisées pour les générateurs hydroélectriques et les centrales électriques, mais elle fabriquait également des pièces pour les avions de chasse allemands. Dès son plus jeune âge, Eugen a inspiré à son fils sa vision de la philosophie publique et privée. À l’instar de Klaus et de son concept de capitalisme actionnarial, Eugen a également cherché des moyens de façonner la nature de l’interaction culturelle et sociale avec des projets tels que la construction d’un tunnel ferroviaire reliant la Suisse et l’Italie. Klaus Schwab a suivi les traces de son père lorsqu’il est devenu directeur général de la société Sulzer Esscher-Wys AG nouvellement fusionnée. La société a joué un rôle crucial dans le développement du programme illégal d’armes nucléaires de l’Afrique du Sud. Schwab a créé ces installations pour promouvoir la même formule de partenariat public-privé que celle utilisée par Escher-Wyss pendant la Seconde Guerre mondiale et sous l’apartheid.
Avec la quatrième révolution industrielle en marche, Schwab veut porter ce partenariat à un niveau supérieur. Les technologies émergentes telles que l’intelligence artificielle, la robotique, l’internet des objets, les véhicules à conduite autonome, l’impression 3D, la nanotechnologie, la biotechnologie, la science des matériaux, le stockage de l’énergie et les ordinateurs quantiques vont brouiller les frontières entre le physique, le numérique et le biologique. Le mélange de l’homme et de la machine s’approche de ce dont Heisman nous avait avertis : la création d’un cerveau global qui se réveille comme un dieu.
La lettre d’adieu de 1905 pages de Heisman est une exploration du nihilisme. La vision du monde, ou son absence, qui est le pilier qui soutient la Grande Réinitialisation. Je ne crois pas que ce soit vrai, mais je crois que cela peut le devenir tant que nous contrôlons la nature, ce qui est le but du transhumanisme et du dataisme. Le suicide est la réponse logique au nihilisme. Heisman continue :
« L’égalitarisme radical mène au nihilisme radical. Lorsque tous les choix sont égaux, l’égalité est compatible avec le caractère totalement aléatoire. Lorsque chaque choix est égal, le choix de la mort est égal au choix de la vie. » – Mitchell Heisman
L’égalitarisme radical mène au nihilisme radical. Lorsque tous les choix sont égaux, l’égalité est compatible avec le caractère totalement aléatoire. Lorsque chaque choix est égal, le choix de la mort est égal au choix de la vie.
C’est le nihilisme qui a permis à Heisman de découvrir la base évolutionnaire de Dieu. La plupart des gens en Occident ne sont pas assez impitoyables pour disséquer leur propre nihilisme à mort, a déclaré Heisman. La plupart des gens ne comprennent pas la fin logique du nihilisme :
Le monothéisme a pu naître d’une objectivité sceptique, nihiliste et matérialiste qui a détruit la subjectivité fondée sur la biologie, créant « quelque chose » à partir de rien.
En pratique, cette expérience nihiliste a commencé comme une expérience de physicalisme systématique, c’est-à-dire une tentative de comparaison systématique de chaque expérience subjective dans le monde physique extérieur.
Cette tentative d’être constamment matérialiste avait conduit à la conclusion douteuse que toute tentative en ce sens est une autodestruction rationnelle.
En essayant d’être constamment matérialiste, Heismann s’est privé de la vie. Si la vie n’est vue qu’à travers le prisme de la biologie, celui de la douleur et du plaisir, comme le perçoit Harari, alors quel est le sens de la vie, si nous allons tous mourir de toute façon ? Peut-être que les bunkers de fin de vie et les ambitions transhumanistes de Davos indiquent qu’ils craignent cette question plus que nous. La Heisman en était consciente. Sa vision matérialiste lui refusait toute raison d’exister ; il ne voyait dans la vie que la mort. Les Européens commencent déjà à penser de cette façon.18 Il dit :
La mort de mon père a marqué le début, ou peut-être l’accélération, d’une sorte d’effondrement moral, car la matérialisation totale du monde, de la matière à l’homme en passant par l’expérience subjective littérale, allait de pair avec l’incapacité nihiliste de croire en la valeur de tout objectif.
Avant que le nihilisme n’aboutisse au suicide, il se révèle dans l’acte de prolonger la vie le plus longtemps possible au nom de la santé. Ce culte de la santé n’est rien d’autre qu’un culte du corps, de la vie nue (19). Yuval Harari sait que le libéralisme va à l’encontre de la nature humaine, et que la crise de fertilité, la crise environnementale et la crise économique à venir sont inévitables. Mais là où nous voyons un effondrement, ils voient une opportunité. La différence entre Nous et Eux, c’est qu’ils ne veulent pas inverser le déclin, non, ils veulent l’accélérer, afin de pouvoir militariser l’anomalie sans aucune résistance. Quelqu’un a-t-il déjà résisté de manière authentique à cela ? Oui. Un homme appelé Ted Kaczynski.
Ted Kaczynski, également connu sous le nom de Unabomber était, contrairement à Harari, un professeur. Oncle Ted, un enfant prodige, avait une nature rebelle dès son plus jeune âge. Il a reçu son surnom de « Unabomber » après avoir envoyé des lettres piégées dans des universités et des aéroports. Mais Ted Kaczynski était plus qu’un simple terroriste. Alors qu’il était en deuxième année à l’université de Harvard, il a été choisi pour une expérience psychologique qui, bien qu’inconnue de lui, allait durer trois ans. Cette expérience a été menée par le célèbre psychologue Henry A. Murray, un professeur de Harvard secrètement employé par la CIA. Ces expériences de modification du comportement faisaient partie du projet MK Ultra, un programme de lavage de cerveau de la CIA. De 1953 à 1973, sur une période de 20 ans, 86 institutions, dont des universités, des établissements psychiatriques et des prisons, ont participé à l’expérience de la CIA sur des cobayes humains.
Le conformisme des années 1950, tel qu’il est abordé dans « The Lonely Crowd » de Reisman, a suscité l’intérêt de libres penseurs tels que Holden Caulfield et les « beatniks » qui ne correspondaient pas à l’image de la société idéale. L’intérêt porté à ces étrangers a conduit des sociologues comme Murray à développer des tests de personnalité pour mesurer le degré de socialisation des sujets testés. Les sujets de test de Harvard ont été choisis parmi des dizaines de candidats qui ont été sélectionnés en fonction de leur degré d’aliénation. Les coordonnées de chaque étudiant étaient fictives afin de garantir leur confidentialité. Kaczynski a reçu le nom de code « légal », ce qu’un chercheur a noté plus tard comme une reconnaissance ironique du grand potentiel de chaos que Murray a observé chez ce jeune homme bien élevé. Dans une publication intitulée « studies of stressful interpersonal disputations » parue dans la revue « American Psychologists » en 1963, Murray décrit sur un ton formel et détaché le contenu des expériences qu’il a menées sur Kaczynski et d’autres personnes. Au cours de leur étude, les étudiants ont été invités à rédiger, dans un délai d’un mois, une élaboration de leur philosophie personnelle et des valeurs selon lesquelles on devrait vivre. Ensuite, les participants ont été invités à débattre des mérites respectifs de leurs philosophies. Le moment venu, les participants devaient s’asseoir dans une pièce très éclairée avec un miroir transparent. Des électrodes ont été fixées sur leur corps afin que leur rythme cardiaque puisse être enregistré tandis qu’une caméra enregistrait tout. Les étudiants ont été informés à l’avance qu’ils allaient débattre avec un autre étudiant, et non avec un avocat. L’avocat verbalement agressif a donc été une surprise. L’avocat avait pour instruction d’attaquer l’étudiant à tout moment. L’étudiant accablé a essayé de se défendre, mais dans la plupart des cas, il a perdu patience après que leur philosophie personnelle ait été si lourdement critiquée. Tout cela a été mis en place à l’avance.
Toute la scène était calculée pour provoquer la réaction émotionnelle et psychologique associée à l’humiliation et même à la menace sous des lumières vives et une caméra tournante avec un miroir obscurci derrière lequel on ne voyait que de faibles ombres. On leur a ensuite demandé de visionner l’enregistrement où ils se sont fait agresser verbalement. Les jeunes hommes, habituellement fiers de leur propre intellect et de leur charisme, se sont retrouvés frustrés et ont eu du mal à trouver leurs mots, à tel point que leur confiance en eux a été sérieusement affectée.
Ces expériences cruelles, ainsi que son point de vue sur les progrès de la technologie, ont motivé Ted Kaczynski à vivre hors réseau dans le Montana, où il a écrit des lettres piégées de 1978 à 1995 qui ont tué trois personnes et fait 23 blessés. La méthode par laquelle Kaczynski faisait ses victimes était symbolique. Le système postal ne fonctionne que si chaque personne de la chaîne agit comme un robot sans cervelle. Kaczynski n’a eu qu’à écrire l’adresse correcte et le reste s’est fait tout seul. Il était conscient que c’était immoral, mais à quel point est-il moral de créer un système qui transforme les gens en travailleurs sans cervelle ? Comme l’a souligné Kaczynski, depuis la révolution industrielle, et surtout après la Seconde Guerre mondiale avec l’invention de la bombe atomique, la technologie a tellement progressé que nous ne sommes plus en mesure de surveiller les conséquences apocalyptiques de nos créations. Lors de la crise de Cuba, les Russes n’ont pas cédé pour des raisons politiques, mais pour des raisons technologiques. Ils savaient qu’ils perdraient une guerre nucléaire. Un exemple encore plus clair du pouvoir de la technologie peut être observé lors de la guerre de Corée, lorsque le général Douglas MacArthur a préconisé l’utilisation d’armes atomiques pour assurer la victoire. Le président et le Pentagone doutent du bien-fondé de cette décision. Alors, qu’ont-ils fait ? Ils ont soumis la question de la guerre nucléaire à un ordinateur, ou comme ils l’appelaient alors, un cerveau électronique. Mettant de côté toutes les questions éthiques, ils ont demandé à l’ordinateur si la proposition de MacArthur serait économiquement rentable ou non. Qu’a dit l’ordinateur ? Elle affirmait que la stratégie de MacArthur contre les communistes entraînerait une troisième guerre mondiale et conduirait à la faillite financière totale des deux partis. Le fait que l’ordinateur ait opposé son veto à la proposition folle de MacArthur n’était même pas la partie effrayante, c’était le fait qu’ils aient posé la question à un ordinateur. Il importe peu que le verdict de la machine dans ce cas ait été un veto, car il s’agissait toujours d’une condamnation à mort, précisément parce que la source d’un pardon éventuel avait été déplacée vers une chose. La condition de l’humanité n’a pas été décidée par la réponse positive ou négative d’une machine, mais par le fait que nous avons effectivement confié cette responsabilité à une machine à laquelle nous obéirions.
La guerre ne peut tout simplement plus être contrôlée par des moyens rationnels. Dans un monde globalisé sans frontières, le justicier est partout et nulle part, comme un virus qui révèle la violence du système en utilisant le système contre lui-même. L’apparition d’une épidémie, comme le terrorisme, est un symptôme de la perte des différences. Ce n’est pas une coïncidence si les attentats ont souvent lieu dans des trains ou des avions. Le terrorisme est inhérent à toutes les interactions, dans tous les cas entre deux parties ayant peu de différences entre elles. Ted Kaczynski était conscient de l’issue logique d’une rivalité mimétique débridée entre égaux, la destruction des deux. Cela avait sans doute quelque chose à voir avec sa relation avec son frère, que certains ont décrite comme un Caïn et Abel des temps modernes. Après tout, c’est le frère de Ted, David Kaczynski, qui a reconnu son écriture dans son manifeste et l’a dénoncé au FBI. Ted croyait que son frère était mû par une rivalité fraternelle et voulait qu’il soit derrière les barreaux pour la vie plutôt que pour la mort, ce que Ted voulait. Au cours d’un été des années 1950, alors que les deux garçons étaient en vacances dans une des banlieues de Chicago, leur père a attrapé un jeune lapin. Il l’exposait dans une cage faite de bois et de fil de fer. Un groupe d’enfants du quartier, dont David, s’est rassemblé autour de la cage pour mieux voir l’animal. Soudain, un cri est venu de l’extérieur. « Libérez-le, libérez-le ! » Les garçons se sont retournés pour voir Ted, frustré et triste, qui regardait le lapin tremblant dans la cage. Le visage des enfants est passé de la joie à la gêne. Pour eux, cela aurait pu être amusant, mais Ted, qui s’est probablement reconnu dans le lapin piégé, essayait de le sauver.
Le désir de se libérer de ne plus être piégé dans le système industriel l’a amené à être lui-même piégé. Kaczynski savait que nous sommes tous prisonniers. Le système industriel nous a fait perdre la satisfaction de nos vies, nous avons commencé à penser et à nous comporter d’une manière non naturelle. En fait, nous sommes tous des lapins, piégés dans une cage (20). Tout au long de l’histoire, certains mécanismes ont permis de tenir la violence en échec : la géographie, le climat, les religions païennes fondées sur le sacrifice et la désignation de boucs émissaires. Puisque nous vivons dans une société post-chrétienne, imbriquée dans la technologie et le commerce, il n’est plus possible de contenir cette rivalité mimétique. À ce sujet, il déclare dans son livre « anti-tech revolution » :
« Le système mondial s’approche d’un état dans lequel il sera dominé par un petit groupe de systèmes extrêmement puissants et autonomes. » – Ted Kaczynsky
Le système mondial se rapproche d’une condition dans laquelle il sera dominé par un petit groupe de systèmes extrêmement puissants et autonomes. Ces systèmes, s’ils veulent rester viables, doivent se faire concurrence pour le pouvoir. Et c’est ce qu’ils font à court terme, sans se soucier des conséquences à long terme (21).
Un processus monotone s’est installé dans les relations humaines ; une cellule cancéreuse qui continue à se développer sans contrôle. C’est pourquoi la société en est venue à ressembler aux expériences de John B. Calhoun, qui ont abouti à un « puits comportemental » (22). La croissance parasitaire, la violence virale qui nourrit nos désirs, rend les gens obèses, accroît la dette publique, augmente la population des sans-abri et des prisons, multiplie les toxicomanes, rend les gens mentalement malades, pollue la nature et remplit l’océan de plastiques. Cette logique d’expansion infinie est à l’opposé de la Vie supérieure, où règnent la pluriformité, l’ordre et le particularisme par opposition au conformisme, au chaos et à la conformité. Le contraste entre la vie supérieure et la vie inférieure peut être cartographié dans le conflit entre les atlantistes et les eurasistes. Les premiers aspirent au confort de la masse, les seconds aspirent à l’espace, à la liberté d’étendre leurs pouvoirs avec Blut und Boden. La vie supérieure se caractérise par la variété et la structure. La vie inférieure est comme la levure, une masse informe qui s’étend sans fin. Il ne possède rien d’autre que les instincts les plus bas, il n’est pas souverain sur lui-même. Nietzsche disait qu’apprendre à voir, c’est « laisser ses yeux s’habituer au repos et à la patience, laisser les choses venir à soi ». « Il faut apprendre à ne pas réagir de manière impulsive et par stimulus, mais au contraire à prendre possession des instincts inhibiteurs. » Nietzsche poursuit . L’essence de la vie supérieure consiste à résister au stimulus ou à l’impulsion. L’effort, sous forme d’attention focalisée, ouvre les fenêtres de l’âme. La passivité active, sous forme de réceptivité, permet de s’ouvrir à de nouvelles idées. Pour commencer, nous avons besoin de cette attention, pour nous ouvrir à l’ensemble. C’est comme lorsque nous faisons l’effort de nous souvenir de quelque chose, et qu’il nous revient soudainement à l’esprit alors que nous n’y pensons plus.
Le système nerveux se forme par exclusion, ou en disant « non », comme la membrane cellulaire. La conscience se forme, comme une sculpture en marbre, en laissant de côté tout ce qui est sans importance. La matière ne crée pas la conscience, elle la limite. Dans un monde de poids et de volume, et d’intériorité, de gravité et d’élégance, les premiers ne sont possibles que grâce aux seconds. Le monde est une matière qui aspire à se connecter à d’autres matières. Toute connexion est amour. Toute expérience est une expérience de changement. Nos sens s’épuisent rapidement et nous nous habituons alors, par exemple, à une odeur ou à un son. Nos sens réagissent à la différence entre les valeurs. Ils réagissent aux différences entre les valeurs, car la connaissance et la perception, et donc l’expérience, n’existent que dans les relations entre les choses. Tout est relié en étant séparé les uns des autres, de la même manière qu’un couple est relié tout en restant deux individus distincts. Dieu a créé le monde en séparant la lumière des ténèbres, la nuit du jour, le ciel de la terre et la mer de la terre. Avant que chaque cellule ne se reproduise, les paires de chromosomes se séparent avant de former une nouvelle cellule. Toutes les différences, toutes les distinctions, sont de l’amour créatif. L’homme, créé à l’image de Dieu, est un retour créatif à la nature elle-même. Il peut sembler que la nature se dirige vers la destruction, vers l’abolition technologique de l’humanité, mais notre chute sera bénie. Si Adam n’avait jamais été entaché du péché originel, le Christ ne serait jamais ressuscité !
Notes:
1) Trey Taylor, Pourquoi les célébrités semblent-elles toujours lire le même livre ?
2) Gesellschaft et Gemeinschaft sont des termes de la sociologie, inventés par le sociologue allemand du 19ème siècle, Tönnies. En néerlandais, ces deux termes peuvent être traduits librement par « société/société » et « sphère familiale personnelle ou environnement immédiat ».
3) D’après le « Paradis perdu » de Milton.
4) Le site suisse du Forum économique mondial.
5) Matthew Campbell, Jacqueline Simmons, À Davos, la montée du stress aiguise la méditation de Goldie Hawn.
6) Danny Vinik, L’effort d’Obama pour « pousser » l’Amérique.
7) Une tendance similaire était également visible aux Pays-Bas. Voir « Manipulation ou nudging ? Comment les applications de santé n’ont pas toujours nos meilleurs intérêts à cœur ».
8) Wikipedia, [Panopticon (architecture)](https://nl.wikipedia.org/wiki/Panopticum(architecture))*.
9) Extrait de l’essai de Curtis Yarvin* « Monarchisme et fascisme aujourd’hui « *.
10) L’histoire néerlandaise comprend également plusieurs cas où des gouvernements ou des monarques ont voulu centraliser le pouvoir avec une hache émoussée. Le coup d’État de Guillaume II en 1650, l’introduction du Code Napoléon en 1807 et la Constitution de 1848.
11) Jacques Ellul, _Le nécessaire et l’éphémère : « L’illusion politique « *.
12) Know Your Meme, NPC Wojak.
13) Esmé Partridge, La mort des idéaux.
14) Voir aussi La présidence hyperréelle de l’acteur Zelenski.
15) Michael Cuenco, La nouvelle épistémologie post-littéraire de l’Amérique.
16) Paul Kingsnorth, What Progress Wants.
17) Pour une exploration plus approfondie de ce sujet : Bernardo Kastrup, Why materialism is baloney.
18) Peter Hurst, Half in love with easeful death : Potemkin meritocracy and the demise of positive liberty.
19) Giorgio Agamben, La religion médicale.
20) Wikipedia, Cage de fer.
21) Un autre auteur qui a préconisé une manière pacifique de combattre la société industrielle est l’écologiste finlandais Pentti Linkola. Pour une introduction à sa pensée : Hermitix, The Deep Ecology of Pentti Linkola avec Chad Haag.
22) Will Wiles, Le puits comportemental
